На правах рукописи

 

 

 

 

Овчинникова Кристина Анатольевна

 

 

 

 

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ГЛОБАЛИЗИРУЮЩЕГОСЯ МИРА:

НРАВСТВЕННЫЙ АСПЕКТ

 

 

Специальность 09.00.13. — религиоведение,

философская антропология, философия культуры

 

 

 

 

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

кандидата философских наук

 

 

 

 

 

 

                                              Москва – 2007


Работа выполнена на кафедре социальной и политической философии негосударственного некоммерческого образовательного учреждения «Московский гуманитарный университет».

 

 

Научный руководитель:     доктор философских наук, профессор

                                                  Воскобойников Анатолий Эммануилович

 

 

Официальные оппоненты:          доктор философских наук

Горелов Анатолий Алексеевич

 

доктор философских наук, доцент

Жуков Вадим Николаевич

 

 

Ведущая организация:         ГОУ ВПО «Российский государственный

                                                  торгово-экономический университет»

 

 

Защита состоится 15 ноября 2007 года в 14.00 часов на заседании диссертационного совета Д 521.004.03 при Московском гуманитарном университете (ННОУ) по адресу: 111395, Москва, ул. Юности, 5/1, корп. 3, зал заседаний диссертационных советов (ауд. 511).

 

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Московского гуманитарного университета (ННОУ) по тому же адресу.

 

 

Автореферат разослан 15 октября 2007 года.

 

 

Ученый секретарь                                                                         

диссертационного совета                                                Сковиков А. К.

 

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

 

Актуальность темы исследования. Мир в конце XX – начале XXI века вступил в качественно новый этап своего развития, который характеризуется глубинными изменениями всех сторон человеческого бытия и нарастанием глобальных кризисов. В мировой науке эти процессы описываются как глобализация, формирование постиндустриального мира, информационного общества, как переход на ноосферный путь развития, и, соответственно, высказываются спорные оценки происходящего, предлагаются различные векторы дальнейшего развития мировой цивилизации.

На наш взгляд, современная картина мира наиболее полно может быть осмыслена и представлена как процесс глобализации. В экономической и технологической сферах этот процесс характеризуется формированием глобальной системы производства и торговли, техногенной культуры и потребительского образа жизни. Политическая глобализация связана с распространением западных либеральных и демократических ценностей. Глобализация в культурной сфере отражает два крайне противоречивых процесса. С одной стороны, она открывает более широкий доступ к ценностям национальных культур, способствует их взаимообогащению и не отменяет национальной самобытности. С другой стороны, глобализация способствует унификации культурного и духовного многообразного мира. Объединяющими конструкциями глобальной системы являются информационные и коммуникационные технологии.

Глобализация не только открыла новые горизонты для развития человечества, но и обострила нерешенные ранее социальные противоречия, явила миру новые вызовы и угрозы. Налицо системный антропологический и духовный кризис, нарастание разрыва между бедностью и богатством; усиление экстремистских настроений и угроза международного терроризма; экологический кризис и глобальное разрушение окружающей среды. Под угрозой само существование людей как вида.

В философских категориях сложившаяся ситуация оценивается как торжество насилия человека над природой, человека над человеком, когда инстинкт побеждает разум, а материя тщетно пытается поглотить дух.

 

 

 

Реальная практика глобализации поставила перед человечеством извечный гамлетовский вопрос «Быть или не быть?» Этот вопрос суть двух неизбежных процессов: либо самый грандиозный крах и небытие, либо путь к духовному восхождению и нравственной зрелости, к новому осмыслению основ бытия. Поэтому перспективы развития мировой цивилизации видятся нам на пути духовно-нравственной эволюции и изменения внутреннего мира человека.

Следовательно, при изучении  процесса глобализации необходимо, прежде всего, выделить её духовно-нравственное измерение и оценить то влияние, которое она оказывает на человека, его сознание, систему ценностей и поведение. Антигуманный вариант реализации глобальных преобразований деформирует духовно-нравственную сферу человеческого бытия, разрушает самобытность и уникальность, превращает его в безликого человека «одного дня», свободного от каких-либо «корней», отчужденного и потерянного, с искаженным представлением о добре и зле.

Степень научной разработанности проблемы. Научный интерес к разработке проблем глобализации возник в середине 80-х годов XX века и был обусловлен глубокими структурными и функциональными изменениями, которые охватили все сферы жизнедеятельности человека и мирового сообщества в целом. В научных исследованиях глобализация была осмыслена как новый тип и новое качество взаимосвязанности и взаимозависимости человечества. Поэтому и в  последующий период основные тенденции мирового развития, перспективы межцивилизационных отношений не рассматривались вне контекста глобализации и ее влияния на человеческое бытие. 

Первостепенное значение для осмысления глубины процессов глобализации, ее сущностных основ представляют фундаментальные труды зарубежных и отечественных авторов, посвященные изучению истоков, объективных и субъективных причин ее возникновения. В связи с этим, в диссертации рассматривается несколько концепций глобализации.

В работах зарубежных (А. Аппадураи, У. Бека, Э. Валлерстайна, А. Гидденса, Р. Робертсона, Г. Терборна, Б. Уильсона, М. Уотерса) и отечественных (М.А. Мунтяна, А.Д. Сахарова, А.И. Уткина)[1] авторов глобализация представлена как объективный и неизбежный процесс исторического развития.

Следует отметить, что в научной литературе существуют различные точки зрения относительно истоков и начала процессов глобализации. Одни авторы (Г. Терборн) относят их к эпохе экспансии мировых религий, другие (Р. Робертсон, М. Уотерс) – к эпохе великих географических открытий и формированию колониальных империй, третьи (У. Бек, А. Гидденс, М.А. Мунтян, Б. Уильсон) – к эпохе научно-технической революции и становлению мирового рынка. Называется и более поздний период – эпоха транснациональных корпораций (ТНК) и всемирных коммуникационных сетей (Э. Валлерстайн, А.И. Уткин).

Одной из наиболее дискуссионных проблем является определение сущности глобализации. В некоторых зарубежных и отечественных исследованиях акцент сделан либо на экономических аспектах глобализации, формировании фактически единого мирового рынка товаров  и услуг (К. Волтз, Дж. Стиглиц, Д. Хелд), либо на формировании единого информационного пространства (М.Г. Делягин, М. Кастельс), на развитии единых поведенческих стандартов, единого образа мышления, системы ценностей (Г.Г. Дилигенский, С.Г. Кара-Мурза, В.С. Медведев, Т. Сакайя, Ю. Хабермас). 

Системный и синергетический подходы в определении сущности глобализации, осмысление глобальных экономических, социально-политических и духовных процессов во взаимосвязи, представлены в трудах отечественных ученых Р.Г. Баранцева, В.А. Белавина, В.П. Бранского, В.Г. Ванярхо, А.А. Горелова, Т.А. Гореловой, М.Т. Громковой, В.С. Даниловой, О.П. Иванова, Г.С. Киселева, Л.В. Клыкова, С.Д. Лебедева, М.К. Мамардашвили, Н.С. Мельниковой, В.И. Моисеева, А.И. Неклесса, Н.В. Поддубного, Г.С. Померанца, Н.К. Рериха, В.Л. Романова, М.Л. Титаренко[2] и др.

Значительное количество работ посвящено исследованию, так называемой «практики глобализации», глобализации в том виде, в котором она осуществляется как реальность. Доминирующим в научной литературе является представление о глобализации, как о процессе  навязывания всем странам мира западного экономического, политического, культурного, технологического и информационного кода. Многие зарубежные (Л. Бентон, А. Гилпин, Н. Глейзер, М. Кастельс) и отечественные (М.Г. Делягин, В.К. Егоров, А.А. Зиновьев, И.М. Ильинский, В.Л. Иноземцев, В.М.  Кайтунов, Б.Ф. Ключников, В.С. Степин[3]) авторы связывают глобализацию с укреплением мирового господства «богатого Севера», стран «Золотого миллиарда», где остальные страны либо постепенно встраиваются в новый мировой порядок, либо становятся изгоями. В широком смысле к понятию глобализации применяется синоним «вестернизация», а в более узком смысле – синоним «американизация».

Для более объективной оценки глобализации по-американски, автор привлекает исследования отечественных (А.С. Панарина, А.И. Шендрика[4] и др.) и зарубежных (А. Доде, Э. Сепира[5] и др.) авторов, в которых духовная сфера рассматривается как сакральная часть национальной культуры, где традиции, история, система нравственных и эстетических ценностей являются святая святых национального наследия. В условиях глобализации, по мнению этих авторов, духовная сфера не может подвергаться ни трансформации, ни унификации, а системы ценностей могут быть открыты к переосмыслению и взаимообогащению только в увязке с национальными корнями и традициями.

Изучение и анализ нарастающих отрицательных тенденций глобализации – становление общества сетевых структур, всеобщая стандартизация и внедрение унифицированных моделей поведения, мышления, стиля и образа жизни, разработка  метатехнологий, направленных на управление сознанием, нравственный кризис науки и техники, кризис культуры – привели к появлению концепций «массовой культуры» (Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Морен, Х. Оргетта-и-Гассет, Е.Н. Карцева, Н.Н. Федотова, В.П. Шестаков), «конца истории» и «столкновения цивилизаций» (Ф. Фукуяма, С. Хантингтон), «заката Европы» (О. Шпенглер), «культуры смерти» (Г.С. Померанц, М.М. Обухов). Перечисленные концепции в значительной степени содержат пессимистические прогнозы перспектив человеческого развития.

Особый интерес представляют исследования, в которых преодоление глобальных кризисов и глубоких социальных противоречий связаны с  отказом от грубого рационализма и прагматизма, технократического и антропоцентрического подхода к проблемам отношений человека, общества и природы. По мнению ряда зарубежных (Ж. Аттали, А. Тоффлера, А. Швейцера и др.) и отечественных (С. Бенхабиб, А.А. Гусейнова, С.Г. Кара-Мурзы, Г.С. Киселева, А.В. Кожева, В.А. Кутырева, А.И. Неклессы, Г.С. Померанца, В.С. Степина, В.И. Толстых, Н.Н. Федотовой[6] и др.) исследователей, с этой точки зрения человек должен предстать во Вселенной не как господин природы и главный субъект культуры, а как одухотворяющий субъект единого целого – человеческого общества и природы.

Поэтому актуальными для диссертационного исследования являются работы, посвященные проблемам воспитания и образования, разработанные в зарубежной (Х.Г. Гадамер, Г. Гегель, С.И. Гессен, Дж. Пико делла Мирандола и др.), отечественной религиозной (И.А. Ильин, Н.К. Рерих, В.В. Розанов и др.) и современной научной (А.Э. Воскобойников, Д.Т. Жовтун, И.М. Ильинский, Л.В. Клыков, Вал. А. Луков и др.) литературе, в которой осмысление и понимание происходящего неразрывно связано с переоценкой всей системы ценностей, в основе которой должны быть высшие духовные смыслы и возможность свободного самоопределения, самосознания и саморазвития личности.

Следует отметить, что на данном этапе исследования проблем глобализации уже крайне недостаточно ограничиваться изучением её отдельных сторон. Научные представления многих авторов о том, что возможные стратегии глобального развития будут определяться не столько интеллектуальными и организационно-техническими возможностями современной цивилизации, сколько будут зависеть от нравственной зрелости самого человека, подтверждают актуальность комплексного философского исследования проблемы духовно-нравственного измерения глобализирующегося мира.

Объектом исследования является глобализирующийся мир в аспекте радикальных преобразований во всех основных сферах жизнедеятельности человечества.

Предметом исследования является человеческое измерение глобализирующегося мира: влияние глобализации на весь духовный мир человека, в том числе на его сознание и самосознание, выработку системы ценностей и нравственных позиций.

Цель диссертационного исследования заключается в осмыслении предназначения человека в современном глобализирующемся мире, путей преодоления его расщепленности, в обосновании объективной необходимости формирования в перспективе планетарного ноосферного сознания и постижения высших духовных смыслов как основы духовно-нравственного единения человечества.

Цель исследования определяет его задачи:

-       выявить объективные и субъективные предпосылки глобализации, раскрыть ее духовно-нравственные истоки;

-       выделить сущностные основы и современные тенденции глобализации;

-       раскрыть негативные стороны процессов глобализации;

-       проанализировать влияние глобализации на человека, её воздействие на сознание и духовный мир человека, его нравственный выбор;

-       осмыслить и раскрыть основные пути духовно-нравственного единения человечества в свете религиозно-философских и естественнонаучных концепций всеединства, ноосферного мышления и космической этики.

         Концептуальная основа и методологическая база исследования. Концептуальной основой для выработки основных положений и суждений о человеке, его духовной и природной сущности,  познавательной и ценностно-ориентированной деятельности послужили классические труды зарубежных (И. Канта, Г. Маркузе, Э. Фромма, П. Тейяра де Шардена) и отечественных (Н.А.  Бердяева, Н.К Рериха, В.С. Соловьева, С.Л. Франка) авторов, работы современных российских исследователей (Б.Г. Ананьева, Л.П. Буевой, А.Э. Воскобойникова, Л.С. Выготского, П.С. Гуревича, В.Н. Жукова, В.А. Титова, И.Т. Фролова и др.).

Важной составной частью наших теоретических представлений о духовно-нравственных основах объединения человечества являются концепции всеединства русских религиозных философов и мыслителей Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Ф.М. Достоевского, В.С. Соловьева, С.Л. Франка; работы представителей русского космизма В.И. Вернадского, Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского; концепции ноосферного мышления и космической этики А.А. Горелова, Т.А. Гореловой, Г.С. Киселева, Н.Н. Моисеева, Г.С. Померанца и др.

В диссертационном исследовании используется диалектический категориальный аппарат,  основные принципы диалектики. В частности, диалектический подход способствовал определению взаимообусловленных причинно-следственных связей процессов глобализирующегося мира. Также используются аксиологический, феноменологический, системный и синергетический  методы.

Аксиологический метод позволил определить ценностные ориентации современного общества и человека в условиях глобализации.

Феноменологический, системный и синергетический методы способствовали изучению феномена человеческого сознания и самосознания, духовного мира человека, как самодостаточных явлений; позволили обозначить и объяснить объективную необходимость планетарного ноосферного сознания, постижения высших духовных смыслов в процессе создания духовно-нравственной основы единения человечества.

В диссертации также используется социологический и социально-психологический анализ процессов глобализации, который лег в основу предположений и выводов о последствиях глобализации, ее влиянии  на    духовный мир человека.

Научная новизна исследования состоит в том, что автором в широком философском контексте предпринята попытка комплексного изучения неразработанной темы и ее осмысление в свете религиозно-философских и естественнонаучных концепций всеединства, ноосферного мышления и космической этики. Конкретно это нашло выражение в следующем:

-       показано, что качественные радикальные преобразования в экономической, политической, социальной, культурной и духовной сферах жизнедеятельности человечества направлены на формирование единой (общечеловеческой) культурно-цивилизационной  мировой системы;

-       на основе анализа реального процесса формирования единой культурно-цивилизационной системы выявлены основные механизмы преобразования «культуры субъекта»: формирование структуры потребностей человека через создание имиджа; формирование социально-психологической модели выбора профессии; создание искусственной языковой среды в ТНК; контроль над человеческой популяцией путем генетических манипуляций в целях «улучшения наследственности»; контроль в сферах принятия решений, индивидуального мышления под лозунгом «гарантии личной защищенности и безопасности»;

-       дана авторская трактовка понятия «культуры субъекта», согласно которой это единая целостность, в которую входят образ мышления, менталитет, ценностные ориентиры, духовно-нравственные принципы, поведенческие и деятельностные установки, генетический потенциал человека.

-       значительно расширено (по сравнению с прежними научными и философскими трактовками) концептуальное поле  «культуры смерти». «Культура смерти» представлена как особый тип идеологии с искаженным понятием свободы, ведущей в предельном варианте к вседозволенности и соответствующей ей практики магистрального пути развития западной техногенной цивилизации;

-       дана авторская интерпретация философской концепции «культуры жизни» как духовный труд и нравственное самосовершенствование, единство принципов (справедливости, меры, ответственности) в отношениях человека, общества и природы, идейным стержнем которой явились учения русских религиозных мыслителей о «Царстве Божьем внутри нас»;

-       через сопоставление жизненных позиций, связанных с «культурой жизни» и «культурой смерти», проанализирована проблема нравственного выбора человека в условиях глобализирующегося мира;

-       раскрыт нравственный смысл концепций духовного всеединства, ноосферного мышления и космической этики как объективной идейной основы единения человечества и преодоления глобальных вызовов современной цивилизации; обоснована необходимость формирования целостного мировосприятия, «созвучного» ускоряющемуся социально-историческому развитию человечества, в котором особенную роль играют образование и воспитание;

-       показана необходимость ориентации образования на изучение не только прошлого и настоящего, но и на анализ потенциального будущего; в связи с этим проанализирована эволюционно-генетическая связь биосфера –техносфера – ноосфера; особый упор при этом сделан на развитии и смене системы нравственных ценностей.

Основные положения, выносимые на защиту.

1.     Глобализация явилась результатом объективных и длительных процессов развития западной цивилизации, а её духовно-нравственные истоки уходят вглубь истории. С эпохи великих географических открытий и формирования колониальной системы до появления информационного общества, западная цивилизация вырабатывала «трансцивилизационный стержень» современной глобализации, ставший её материальной и инструментально-технологической основой.

2.     В западной цивилизации коренятся идейные и духовно-нравственные истоки глобализации. Именно здесь была выработана базовая система ценностей, основанная на рационализме и прагматизме, технократическом и антропоцентрическом подходе к решению проблем и выстраиванию отношений человека, общества и природы.

3.     «Реальная» глобализация (в контексте глубинных преобразований культурно-генетического и духовно-нравственного потенциала человека по западному образцу) представляет собой процесс насильственного внедрения идеологии и практики «культуры смерти» как магистрального пути развития западной техногенной цивилизации, противостоять которой может только «культура жизни», как основа позитивной модели глобализации.

Под позитивной моделью глобализации автор понимает триединство процессов: объективный, взаимообусловленный, взаимозависимый процесс исторического развития; процесс накопления общего культурно-цивилизационного опыта; процесс духовно-нравственного объединения человечества.

4.     Человек, природа, космос представляют собой единое целое, живой одухотворенный организм. И именно человек, как осознанно действующий субъект, ответственен как за дальнейшую биосферную (биотехносферную), так и ноосферную эволюции. Поэтому отношения человека общества и природы должны основываться на созидающих и утверждающих жизнь принципах и ценностях.

5.     Нравственный выбор человека в условиях глобализации мы связываем с утверждением «культуры жизни», как нового типа мышления, основанного на постижении высших духовных смыслов бытия, этике ненасильственного и достойного поведения по отношению к человеку, обществу, природе. Только через «накопление» духовной культуры, как внутреннего регулятора поведения человека, возможен процесс его одухотворения и нравственного самосовершенствования.

6.     Особая роль в формировании целостного восприятия картины мира, его единства, в становлении ответственной и творческой и целостной личности, «человека слова», «человека действия», «человека духовного» принадлежит образованию и воспитанию, которые определяют суть изменений, происходящих в обществе.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Основные положения и выводы диссертационного исследования позволяют не только понять всю глубину и взаимосвязанность процессов глобализации, выявить степень их влияния на духовно-нравственное состояние человека, его внутренний мир и выработку ценностных ориентаций, но и осмыслить необходимость обращения человечества к «духовному строительству».

Понятия «культура жизни» и «культура смерти», выбранные для оценки нравственного выбора человека, могут применяться для характеристики духовных процессов глобализации.

Материалы диссертации могут быть использованы для подготовки учебно-методических разработок по курсам «Философия», «Культурология», «Социология»; при разработке альтернативных моделей глобализации; при генерировании новых идей устойчивого развития.

На основе материалов второй и третьей глав диссертации был разработан учебный курс «Ценностные и профессиональные ориентации личности».

Апробация результатов исследования. Основные положения, результаты исследований и выводы, содержащиеся в диссертации, докладывались на заседаниях кафедры социальной и политической философии Московского гуманитарного университета, излагались автором на российских и международных  научно-теоретических и научно-практических конференциях: II Международной научной конференции «Высшее образование для XXI века» (Москва, 2005), Межвузовской конференции «Язык и культура: философские и общенаучные проблемы» (Москва, 2007), Международной научной конференции «1917 – 2007: Уроки СССР и будущее России (ресурсно-энергетические, экономико-политические и социокультурные параметры)» (Москва, 2007).

Выводы первой главы, связанные с осмыслением «интегрирующей роли языка глобализации», были подтверждены исследованием языковой среды в международных компаниях, работающих на российском рынке, которое автор провел в 2006 году.

Публикации. Основное содержание диссертационного исследования отражено в 8 научных публикациях, общим объемом 4,1 п.л., в том числе в рецензируемом научном журнале «Известия РГПУ им. А.И. Герцена», входящем в перечень Высшей аттестационной комиссии Министерства образования и науки Российской Федерации.

Структура работы обусловлена логикой решения исследовательской задачи, предметом, целью философского анализа и спектром рассматриваемых проблем. Она состоит из введения, трех глав, включающих 6 параграфов, заключения и списка использованной литературы.

 

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, анализируется характер и степень ее теоретической разработанности, формируются цель и задачи исследования, его объект, предмет и методологические основания; отмечается научная новизна, теоретическая и практическая значимость, приводятся положения, выносимые на защиту.

Первая глава «Феномен глобализации: истоки, сущность и основные тенденции» включает два параграфа, в которых обосновываются объективные предпосылки глобализации, даётся её сущностная характеристика, раскрываются духовно-нравственные истоки, исследуются основные тенденции духовно-нравственного развития глобализирующегося мира.

В первом параграфе «Духовно-нравственные истоки глобализации» определяется позиция автора в отношении феномена глобализации, которая явилась результатом объективного исторического развития западной цивилизации. Западная цивилизация не только выработала «трансцивилизационный стержень» – материальную и инструментально-технологическую основу глобализации, но и базовую систему ценностей, на основе которой идут современные глобальные преобразования в духовно-нравственной сфере.

Среди базисных ценностей западной техногенной цивилизации автор выделил следующие: понимание природы как неорганического мира, в котором ресурсы безграничны, ценность активной суверенной личности, ценность инноваций и прогресса, доминанта научной рациональности в системе человеческого знания, технологическое манипулирование природными и социальными объектами, с целью их преобразования. Эти ценности транслируются в другие культурно-цивилизационные общности, выступают культурно-генетическим кодом самой западной цивилизации, в соответствии с которым она воспроизводится и развивается. В диссертации отмечено, что у автора возникли трудности в понимании  того, каким же образом западная цивилизация унаследовала вышеперечисленные ценности из своей «классической», духовно-религиозной традиции, причем совершенно естественным образом, то есть в процессе эволюции последней. Почему вместо религиозного нравственного канона указывающего, что хорошо и плохо, что есть добро и что зло, устанавливается закон, который измеряет и определяет наказание, постепенно отрываясь от понятия греха, утрачивая «страх Божий».

Формирование базисных ценностей техногенной цивилизации, происходило в течение XV-XVIII веков. В западном общественном сознании в указанный период культивируется самостоятельность определения человеком своих духовных приоритетов вне зависимости от религиозных, постепенно утверждается идеал свободной личности, индивидуальности, провозглашается незыблемость частной собственности, а конкуренция собственников – как двигатель общественного развития. Формируется новое отношение к пониманию власти: «Власть – цель, которая оправдывает любые средства».

Кульминация развития техногенной цивилизации приходится на этап научно-технической революции (НТР), которая кардинальным образом изменила не только предметную среду, в которой живет человек, но и весь образ жизни и деятельности людей. Она явилась пиком отвлеченного рационализирования. Аналитичность и обобщенность науки есть две стороны развития её абстрагирующей направленности. Если обобщенность науки в большей мере ответственна за тоталитарные устремления нашего века, ведущие к тоталитарной глобализации, то аналитичность науки в большей мере ответственна за создание атомной бомбы и экологический кризис.[7]

Постоянный поиск и применение новых технологий, причем не только производственных технологий, обеспечивающих экономический рост, но и технологий социального управления и социальной коммуникации, стали движущей силой и основой глобализации.

Во втором параграфе «Глобализация: преобразование культуры субъекта» анализируется реальный процесс и механизмы внедрения западной базовой системы ценностей, высказываются опасения, что они становятся основой формирования единой культурно-цивилизационной системы.

В диссертации отмечено, что для стран западной цивилизации глобализация создаёт значительные экономические и социокультурные преимущества. Несмотря на то, что сохраняется и углубляется существующий разрыв в уровнях социально-экономического и культурного развития различных стран мира, страны Запада во главе с США поддерживают и укрепляют потребительское общество. Это происходит за счет изощренной эксплуатации людских интеллектуальных и невосполнимых природных ресурсов наиболее слабых стран. Насаждение американской системы ценностей в потреблении, политике, менеджменте ведет к подрыву национальной идентичности других народов. По мнению И.М. Ильинского, глобализация – это, в сути своей, даже не вестернизация, а американизация человечества. Это не синтез культур и их добровольное избирательное усвоение общечеловеческого каждым народом, а насильственное насаждение, замена многих и разных культур одной «универсальной» – американской.[8]

Для характеристики этого процесса в работе вводятся понятия «общество сетевых структур» и «культуры субъекта».

Под «обществом сетевых структур» понимается - макроструктурирование мирового порядка, которое происходит под действием таких факторов, как развитие глобальных средств массовой информации, транснациональных корпораций, глобальной сети Интернет. На основе технологий и механизмов управления, манипулирования сознанием, применяемыми «сетевыми структурами», осуществляется радикальное преобразование духовно-природной сущности человека.

Под «культурой субъекта» понимается единая целостность, в которую входят образ мышления, менталитет, ценностные ориентиры, духовно-нравственные принципы, поведенческие и деятельностные установки, генетический потенциал человека.

В диссертации  проанализированы и выделены основные механизмы, которые в «обществе сетевых культур», всеобщей стандартизации и структурного принуждения играют решающую роль в преобразовании «культуры субъекта»:

·        формирование структуры потребностей человека через создание имиджа;

·        формирование социально-психологической модели выбора профессии;

·        создание искусственной языковой среды в ТНК;

·        контроль над человеческой популяцией путем генетических манипуляций в целях «улучшения наследственности»;

·        контроль в сферах принятия решений,  индивидуального мышления под лозунгом «гарантии личной защищенности и безопасности».

Структурное принуждение и всеобщая стандартизация побуждает людей искать новый образ жизни, там, где они могут компенсировать и оправдать утраченную свободу. Некоторые «записываются» в отряды религиозных фундаменталистов, чья деятельность направлена на создание нового социума верующих. Другие компенсируют утраченную свободу сексуальной вседозволенностью. Это справедливо в отношении сексуальных меньшинств, стремящихся воссоздать семью на новой основе. И, наконец, экстремистские группировки, чья свобода компенсируется радикальными методами действия и самоутверждения. Так появляются тенденции сопротивления «самобытности, устремленной в будущее»,[9] способной воссоздать нечто подобное новому гражданскому обществу.

По мнению автора, на современном этапе исторического развития обострение глобальных кризисов (антропологический, экологический) и нерешенных социальных противоречий (проблема терроризма), которые поставили под вопрос само существование человечества, есть результаты реальной глобализации. Таким образом, реальная глобализация представляет собой процесс насильственного внедрения идеологии и практики «культуры смерти» как магистрального пути развития западной техногенной цивилизации, противостоять которой может только «культура жизни», как основа позитивной модели глобализации.

Исключительно важным для осмысления позитивной модели глобализации, ее духовно-нравственных основ является утверждение М.Л. Титаренко, что глобальная цивилизация – это совокупный, обобщенный мировой опыт взаимоотношений человека, общества и природы, являющийся основой международных, межцивилизационных, межкультурных и межэтнических связей, сотрудничества, взаимодействия и взаимовлияния. К этому опыту, как источнику жизни, силы, одухотворенности, к кладезю истории могут и должны припадать все.[10]

Под позитивной моделью глобализации автор понимает триединство процессов: объективный, взаимообусловленный, взаимозависимый процесс исторического развития, процесс накопления общего культурно-цивилизационного опыта и процесс духовно-нравственного объединения человечества.

Вторая глава «Влияние глобализации на духовный мир человека» содержит два параграфа, в которых анализируется влияние процессов глобализации на сознание, духовный мир и нравственный выбор человека.

В первом параграфе ««Культура смерти» versus «культура жизни»: проблема нравственного выбора» раскрывается смысл понятий «культура жизни» и «культура смерти», через их сопоставление анализируется проблема нравственного выбора человека в условиях глобализации.

«Культура жизни» и «культура смерти» есть два пути, два выбора. «Культура смерти» – это особая совокупность идей, взглядов; это особый тип мышления, менталитет и образ жизни, рожденные западной цивилизацией. В ее основе, прежде всего, лежит искаженное представление о понятиях свободы, справедливости, чести, долга, достоинства и т.д.

Формулой «культуры смерти» является соперничество. Мировая общественная система, постоянно поддерживая конкуренцию, как единственно возможный вариант прогресса, ведет игру в «слабых и сильных». Она выгодно для себя определяет, какими качествами должен обладать сильный и, в свою очередь, слабый. Так или иначе, по задумке этой системы, всегда побеждает сильнейший, но не самый лучший, в т.ч. и в  нравственном смысле. Однако многие пытаются походить на выдуманный образец сильного, отбрасывая за ненадобностью нравственные и моральные положения, жертвуя тем, чем, в сущности, человек отличается от животного, то есть сознанием.

Соперничество – это разрушение целостного пространства жизни, сотрудничество напротив есть совместный труд, созидание целостности. В нем заключена формула «культуры жизни», где у каждого своя значимость и предназначение, где исключается игра «в сильных и слабых». Здесь взаимозависимость, взаимообмен, обоюдный благородный страх потерять совместно созданное, сделать что-то не так по отношению друг к другу, что может привести к разрушению. Здесь раскрывается способность идти по пути добра, который (по верному, на наш взгляд, утверждению В. Соловьева) «оправдывает себя в любых жизненных обстоятельствах»; по пути любви, которая таит в себе утверждающие ценности «культуры жизни», в корне меняет наше мировосприятие, отношение к человеку и природе.

«Культура жизни» есть этика ненасильственного и достойного поведения, духовный труд и нравственное самосовершенствование, стремление к постижению высших духовных смыслов бытия.

Если ценности «культуры смерти» можно объединить под лозунгом - «Жить одним днем», то ценности «культуры жизни» ставят перед собой иную задачу - «Проживать каждый день как последний». Когда мы следуем последнему утверждению, наша жизнь сама собой наполняется неподдельным смыслом, смыслом любви, которая является движущей силой «культуры жизни», ответом на проблему человеческого существования.

Нравственный выбор в пользу ценностей «культуры жизни» - это всегда испытание и искушение, это постоянное преодоление «недоброй воли» и восхождение к  высшим духовным ценностям.

Во втором параграфе «Духовный труд как самопознание, нравственное самосовершенствование и смысл жизни» раскрываются духовные основы и принципы «культуры жизни».

По мнению автора, непременным условием «культуры жизни» является духовный труд, как подавление в себе низменно-природного, «звериного» начала, как духовно-нравственное самосовершенствование.

В «культуре жизни» заложено иное мировосприятие, отличное от позитивистски-рационального. Оно сродни религиозному восприятию и осмыслению. Где человек не пытается вскрыть суть и происхождение нравственных норм, а полностью доверяется им, следует нравственному закону и, тем самым, становится на ступень выше, набирает нравственный опыт, самосовершенствуется, приближая себя к тому «неведомому», но очевидно существующему.

Ценности  «культуры жизни» утверждают человеческое в человеке: формируют его сознание как активное, сопротивляющееся, избирательное; воспитывают его волю и дух, пробуждают совесть, которая действует в нём как мздовоздоятель и как внутренний нравственный регулятор поведения.

Далее в диссертации основы и принципы «культуры жизни» раскрываются через философские понятия: совесть, свобода воли и свобода выбора,  справедливость, мера и ответственность, любовь и счастье.

Феномен совести рассматривается в неразрывной связи с такими понятиями как свобода воли и свобода выбора. Для воли человека необходимы принципы, которыми бы он руководствовался в своем поведении. По мнению автора, в основе отношений человека, общества и природы воля должна регулироваться принципами справедливости, меры и ответственности.

В работе выделены три степени справедливости: справедливость лояльности, справедливость корректности и высшая степень справедливости, которая кратко выражается в следующей форме: «Делайте другим то, чего хотите себе». Как известно, И. Кант считал, что в основе отношений должна лежать «добрая воля», которая есть высшее благо и условие даже для всякого желания счастья.

Чувство меры тесно связано с понятиями «справедливости» (доброй воли), «свободы» и «ответственности». Если мера свободы есть ответственность и справедливость, то мера справедливости есть как ответственность, так и само чувство меры. Неумеренность, безмерность уводит человека от «главного», растрачивает и перенасыщает тем, что уже становится бесполезным. Таким образом, у человека притупляется восприятие, его сердце становится холодным и безучастным и он теряет вкус к жизни.

Справедливость, мера, ответственность есть этика ненасильственного достойного поведения человека, утверждающая способность любить. Способность любить есть способность творить вечное: творить жизнь, творить себя; есть великое творчество из всех ему подобных. И источник этого творчества, как и источник любви, есть наша духовность. И напротив, источник духовности есть любовь, есть творчество. Таким образом, «круг» замыкается, образуя собой пространство жизни, наполненное высшим духовным смыслом.

Третья глава «Глобализация с человеческим лицом: духовно-нравственная основа объединения» включает два параграфа, в которых осмысливаются основные пути преодоления глобальных вызовов современной цивилизации, духовно-нравственного единения человечества, обосновывается необходимость формирования планетарного ноосферного сознания, постижения высших духовных смыслов.

В первом параграфе «Обращение человечества к духовному строительству» рассматриваются философские концепции всеединства, ноосферного мышления и космической этики.

Опыт и логика истории говорят о том, что все самонадеянные попытки опровержения и отрицания примата духовности устарели, и все «теории справедливости», основанные на меркантилизме и грубом прагматизме, приводят цивилизацию к неизбежному краху. Только обращение человечества к духовному строительству, поворот от грубого прагматизма к одухотворению может стать движущей силой и главным направлением человеческого прогресса.

Основой позитивной модели глобализации является общечеловеческий диалог, диалог культур, носящий свободный, справедливый и равноправный характер. Однако сегодня, по существу, мы сталкиваемся с явной тенденцией диктата со стороны такой сверхдержавы как США и навязыванием их однополюсной модели мирового развития, что весьма напоминает возврат к мышлению времен колониализма.

Поэтому, если признаётся желаемой целью человечества создание всемирного правового порядка, то она не выполнима без становления глобального сознания, которое вновь бы обрело высшие духовные смыслы. Ведь одностороннее и одномерное, безнравственное или вненравственное сознание не способно осмыслить необходимость преодоления социально-экономического, культурно-цивилизационнного раскола человечества. Без него невозможно развитие универсального характера прав человека. И только в единстве, в глобальном масштабе возможны разработка и осуществление стратегии развития человеческого общества на Земле, совместимой с продолжением существования человечества.[11]

Диалог религий является наиболее острым в общечеловеческом, универсумном диалоге культур. Здесь сложнее всего придти к согласию и найти общую духовно-нравственную основу единения. 

Автор полагает, что нет никакого смысла искать общую духовно-нравственную основу единения человечества в чем-то на самом-то деле «второстепенном». Трудно себе представить некую глобальную приемлемую для всех религию, которая сводилась бы к простому, механическому их сложению. Тем более, невозможно, чтобы та или иная религия претендовала на особый общепланетарный статус. Однако, несмотря на различия между религиями все они имеют одинаковый потенциал и преследуют одну и туже цель. Они, по мнению Г. Померанца, не совместимы на уровне буквы, но Дух, царствующий в глубине един.[12]

Для того чтобы диалог между религиями состоялся, необходимо утверждать в жизни те качества, которые формирует у верующих каждая из религий: терпимость, миролюбие, любовь. Они есть общие черты всех религий. Обратимся к мудрости Далай Ламы, который справедливо указывает на то, что мы должны понять, когда религиозная вера нужна, как бы странно это не звучало. Если мы будем поступать так, как того требует от нас религия, мы поймем, что религия проверяется не в церкви. Она проверяется в повседневной жизни, когда человек сталкивается с оскорблением, несправедливостью и т.д. - вот тогда она действительно нужна. Человек должен помнить в любой ситуации, что он христианин, буддист или мусульманин. Однако не для того, чтобы подчеркнуть различия между собой и другим, а для того, чтобы напомнить себе, что религия от него требует человеколюбия, терпимости и т.д.[13]

В пределах десяти заповедей общепринятые религии соглашаются между собой. С этими же заповедями согласуется, как правило, и светская этика. Нам кажется, что одной из важнейших основ подобного единства является такое человеческое качество как совесть. Как у верующего, так и у нерелигиозного человека, именно она выступает внутренним регулятором поведения. Совесть, иначе, является той стороной сознания человека, в которой скрывается нравственный потенциал.

Диссертант полагает, что только такое мышление и сознание, ориентированное на высоконравственные общечеловеческие ценности, способно преодолеть раскол цивилизации. Оно есть сознание солидарности, терпимости, высшей степени ответственности, общих и абсолютных основ сосуществования. Оно есть сознание «общего неба». В нем нет прав без обязанностей, в нем нравственность - фундамент свободы.

Во втором параграфе «Преодоление отчуждения: воспитание и  единое знание» оценивается роль воспитания и образования в постижении высших духовных смыслов бытия, в формировании целостного восприятия картины мира, его единства.

Для того чтобы человечество осознало необходимость созидания общей духовно-нравственной основы, забота о духовных потребностях должна быть общественной целью. Только тогда возможна переоценка ценностей, переход  от лихорадки производства и потребления к цивилизации духовного роста и равновесия с природой.

В диссертации отмечено, что воспитание (как и образование) должны сочетать в себе два основных принципа: принцип индивидуальности (уникальности) и принцип универсальности.

Первый принцип означает – знать, уважать, хранить «себя» и «другого»; познать много-образие мира: индивидуальные, уникальные национальные, религиозные, духовно-культурные и другие особенности. Второй принцип означает – воспитать в себе «гражданина мира» и  «хранителя» мира в самом широком смысле; познать единое, универсальное в человечестве: духовно-нравственную основу его сосуществования и  общечеловеческие ценности  (терпимость, человеколюбие, добродетель). В слиянии эти два принципа формируют целостное мировосприятие, ответственную и творческую личность, «человека слова», «человека действия», «человека духовного».

Осмысление позитивной модели глобализации, духовно-нравственной основы единения человечества связано с осмыслением путей преодоления расщепленности человеческого сознания.

По мнению автора, формирование общенаучной картины мира в реалиях нашего времени, целостных знаний о человеке, о Вселенной, представлений о духовно-нравственных общечеловеческих ценностях должны опираться на синтез наук о природе и духе, на единое знание, которое позволяет человеку наиболее адекватно приспосабливаться к окружающей его среде, открывает путь к духовному восхождению и творческому преображению системы бытия.

Единое знание позволяет приблизиться к пониманию замысла вселенной, к осмыслению предназначения человека. Без него невозможно осознать многомерности и целостности жизненного пространства, всей взаимосвязи проистекающих в нем процессов. Единое знание позволяет связать причину и следствие, которые могут находиться в разных «плоскостях» пространства; позволяет соединить дух и материю в единое целое. Тогда становится очевидным, что истинная причина всех человеческих бед, болезней цивилизации кроется в самом главном, современном и, в тоже время, уже традиционном и «законсервированном» духовно-нравственном кризисе. Трудно не согласиться с утверждением А.Э Воскобойникова, что главная трагедия нашей эпохи – не в научно-техническом, экономическом, политическом или экологическом кризисах самих по себе, а нравственном кризисе. В тупик нас завел не научно-технический прогресс, а его безнравственное использование, не экономика, а безнравственные действия в экономике, не политика, а безнравственная политика. Вот почему, предавая забвению мораль, мы поступаем не просто халатно, а преступно. Нравственный опыт важен потому, что без него любое знание, может принести беду.[14]

Для того чтобы техногенно-индустриальная цивилизация уступила место ноосферной цивилизации, для того чтобы «планетарное» сознание стало реальностью, «новая» наука, принципиально ориентированная на глобальные проблемы, на ноосферные общечеловеческие ценности должна быть включена в непрерывный, многосвязный, постоянно обновляющийся, образовательный процесс.

Ноосфера – это принципиально новый тип связи природы и человека, причем она формируется при глубоком преобразовании духовного мира самого человека и, прежде всего, его сознания и системы ценностей. Ноосфера призвана продлить эволюционный ряд таких целостных глобальных образований, составляющих условия существования человека, как биосфера и техносфера. В прежние времена пространство природы являлось лишь территорией проживания человека, на которой способность к существованию определялась лишь его активностью как живого существа. Зачастую большего успеха достигали те, чья активность в наименьшей степени была обусловлена нравственностью, а последняя ими лишь подгонялась под себя, превращаясь в извращенную мораль. В наше время человек способен стать активным творцом жизни, ее волевым субъектом, гарантом сохранения природы и самого себя.

Человеку, обладающему этим поистине духовным знанием, совершенно очевидными становятся утверждения, что «Красота, Добро, Любовь спасут мир». Поскольку они есть вечные, общечеловеческие, универсальные Истины, основы Жизни.

В заключении подводятся итоги диссертационного исследования и формулируются основные выводы.

Путь человечества к духовному единению, преодоление глобальных кризисов есть «путь в себе» как нравственное самосовершенствование и как постижение высших духовных смыслов бытия, через осмысление того, что человек, природа, космос являют собой единое одухотворенное целое.

Планетарное ноосферное сознание (как не очень отдаленная перспектива) необходимо человечеству, которое подошло в XXI веке к новому эволюционному витку. Подлинная духовная эволюция человечества, изменение его сознания, связаны, прежде всего, с одухотворением и преодолением антропологического кризиса, с освобождением от всех форм порабощения. Только возрождение подлинной духовности способно привести человека к новому качеству жизни, к «новому» сознанию и творчеству. Разумеется, никакая высокая духовность и нравственность сами по себе не выведут глобализирующееся общество из тупикового положения. Лишь войдя в «плоть и кровь» реально протекающих процессов в материально-технической, экономической, политической и т.д. сферах, они могут стать действительным катализатором реализации позитивной модели глобализации.

 

Основное содержание работы отражено в 8 научных публикациях, общим объемом 4,1 п.л.:

1.     Овчинникова К.А. Глобализация с «человеческим лицом»: обращение к  духовному строительству // Известия РГПУ им. А.И. Герцена. 2007. № 19. С. 170 – 175. (0,6 п.л.)

2.     Овчинникова К.А. Проблемы организации практики российскими вузами // Высшее образование для XXI века: II Международная научная конференция. Научные труды Моск. гуманит. ун-та. Вып. 60. М.: Изд-во МосГУ, 2005. С. 38 – 42. (0,3 п.л.)

3.     Овчинникова К.А. Россия и «глобальное гражданское общество» // 1917 – 2007: Уроки СССР и будущее России (ресурсно-энергетические, экономико-политические и социокультурные параметры): Доклады и выступления международной науч. конф. / Под общ. ред. А.В. Бузгалина, А.И. Колганова. М.: ЛЕНАНД, 2007. С. 247 – 250. (0,3 п.л.)

4.     Овчинникова К.А. Духовно-нравственная основа единения человечества: роль воспитания и образования в формировании целостного восприятия картины мира // Высшее образование для XXI века: IV международная научная конференция. Москва, 18 – 20 окт. 2007 г.: Доклады и материалы. Секция 6. Высшее образование и мировая культура. Вып. 2 / отв. ред. Вл.А. Луков, Н.В. Захаров. М.: Изд-во МосГУ, 2007. С. 45 – 50. (0,3 п. л.) 

5.     Овчинникова К.А. Язык как интегрирующий фактор: плюсы и минусы // Язык и культура: философские и общенаучные проблемы: материалы межвузовской конф. / под общей ред. А.Э. Воскобойникова, А.Л. Фомина. М.: Изд-во Моск. гуманит. ун-та, 2007. С. 244 – 253. (0,6 п.л.)

6.     Овчинникова К.А. «Культура жизни» и «Культура смерти»: нравственный выбор человека  в условиях глобализации // Знание. Понимание. Умение. www.zpu-journal.ru/zpu/epublications/2007/Ovchin nikova_KA/ Сентябрь. 2007. (0,9 п.л.)

7.     Овчинникова К.А. Преобразование культуры субъекта в условиях глобализирующегося мира // Знание. Понимание. Умение. www.zpu-journal. ru/zpu/e-publications/2007/Ovchinnikova_KA3 Сентябрь. 2007. (0,7 п.л.)

8.     Овчинникова К.А. Обращение человечества к духовному строительству: роль воспитания и образования в постижении высших духовных смыслов бытия и формировании целостного восприятия картины мира, его единства // Знание. Понимание. Умение. www.zpu-journal.ru/zpu/e-publications/2007/ Ovchinnikova KA2 Сентябрь. 2007. (0,4 п.л.)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Отпечатано в ООО «Компания Спутник +»

ПД № 1-00007 от 25.09.2000 г.

Подписано в печать 15.10.07.

Тираж 100 экз. Усл. п.л. 1,5

Печать авторефератов (495) 730-47-74, 778-45-60

 

 



[1] См.: Appadurai A. Modernity at Large: Cultural Dimensions of Globalization. Minneapolis, 1996. P. 139-158; Бек У. Что такое глобализация? (Ошибки глобализма  - ответы на глобализацию). М.: Прогресс-Традиция, 2001. 304 с.; Giddens, A. The Contours of High Modernity, in: Giddens, A. Modernity and Self-Identity. Cambridge, 1991. P. 10-34;

Robertson R. Mapping the Global Condition: Globalization as a Central Concept // Global Culture / Ed. by M. Featherstone. London, 1990. P. 15-30 и др.

[2] См.: Бранский В.П., Пожарский С.Д. Глобализация и синергетический историзм: синергетическая теория глобализации. СПб., 2004. 400 с.; Бранский В.П., Пожарский С.Д. Глобализация и синергетическая философия истории // Общественные науки и современность. 2006. №1; Громкова М.Т. Синергия духовного и материального в условиях глобализации // http://spkurdyumov.narod.ru/D17Gromkova.htm; Данилова В.С. Взаимосвязь идей наук биосферного и ноосферного классов с синергетикой // http://spkurdyumov. narod.ru/D15Danilova.htm; Киселев Г.С. Свобода и эволюция // Вопросы философии. М.: Наука, 2005. С. 3-15.; Клыков Л.В. Единое знание и новый человек. // http://www.live-radio.ru/lekcii/indexK.shtml; Неклесса А.И. Трансмутация истории  М.: Новый мир,  2002 // http://magazines.russ.ru/novyi_mi/2002/9/nekl.html; Померанц Г.С. Распадающаяся Вавилонская башня // Вестник Европы. 2001. № 3 // http://magazines .russ.ru/vestnik /2001 /3/ pom. html и др.

[3]См.: Делягин М.Г. Практика глобализации: игры и правила новой эпохи. М.: ИНФРА-М, 2000. 344 с.; Делягин М.Г. Мировой кризис: Общая теория глобализации. М., 2003. 767 с.; Зиновьев А.А. Глобальное сверхобщество и Россия. Минск, 2000. 128 с.; Иноземцев В.Л. Расколотая цивилизация. М., 1999. 740 с.; Иноземцев В.Л. Глобализация: иллюзии и реальность // Свободная мысль – XXI. 2000. №1. С. 26-36.; Кастельс М. Информационная эпоха: экономика общества и культура. М.: ГУ ВШЭ, 2000. 608 с.; Castells M. The Rise of the Network Society. Maiden (Ma.). Oxford: Blackwell Publishers, 1996. 508 р; Castells M.  The Power of Identity. Maiden (Ma.). Oxford: Blackwell Publishers, 1996. 312 р.; Ключников Б.Ф. О глобализации, новом тоталитаризме и России // http://www. patriotica.ru/actual/kluchnikov_global.html; Степин В.С. Философия и поиск новых ценностей цивилизации // Вестник РФО. 2005. №4 (36). С. 10-24. и др.

[4]См.: Панарин А.С. Искушение глобализмом. М., 2003. 378 с.; Панарин А.С. Глобальное политическое прогнозирование. М., 2000. 352 с.; Шендрик А.И. Культура в мире драма бытия: избр. работы / А.И. Шендрик. М.: изд-во Моск. Гуманит.ун-та, 2007. 704 с.; Шендрик А.И. Глобализация в системе культурологических координат // Знание. Понимание. Умение. М., 2005. №1. С. 56-68 и др.

[5] См.: Доде А. Последний Урок // Собр. Соч.: в 6 т. М.,1986; Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологи. М., 1993 и др.

[6] См.: Бенхабиб С. Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эру. / Бенхабиб С., пер. с англ. под. ред. В.Л. Иноземцева. - М.: Логос, 2003. 289с.; Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. Ниж. Нов., 1994. 203 с.; Кутырев В.А. Прогресс или возвращение к вечному? М.: Наука, 1998 // http://www.moskvam .ru/russian_knot/ru _kutir. htm; Федотова Н.Н. Кризис идентичности в условиях глобализации // Человек. 2003. № 6 // http://courier.com.ru/homo/ho0603fedotova.htm и др.

[7] См.: Горелов А.А., Горелова Т.А. Этика. М.: Флинта: МПСИ, 2006. С. 333.

[8] См.: Ильинский И.М. Образовательная революция. М.: Изд-во Моск. Гуманит.-социальн. академии, 2002. С. 90.

[9] Cм.: Castells M. The Rise of the Network Society.  Oxford: Blackwell Publishers, 1996. P. 497.

[10] См.: Титаренко М.Л. Россия: безопасность через сотрудничество. Восточно-азиатский вектор. М.: Памятники исторической мысли, 2003. С. 9.

[11] См.: Сахаров А.Д. О стране и мире. Нью-Йорк, 1976. С. 116-119.

[12] См.: Померанц Г. Распадающаяся Вавилонская башня // Вестник Европы. 2001. № 3 // http://magazines.russ.ru/vestnik/2001/3/pom.html

[13] Цит по: Померанц Г. Распадающаяся Вавилонская башня // Вестник Европы. 2001. № 3 // http://magazines.russ.ru/vestnik/2001/3/pom.html

 

[14] Воскобойников А.Э. Концепции современного естествознания. М.: Национальный институт бизнеса, 2004. С. 388.